اخلاقِ حسنہ دین کی روح ہیں
22 ویں شبِ رمضان، 17 جون کو شہرِ اعتکاف سے دوسرے خطاب میں شیخ الاسلام نے وَاِنَّکَ لَعَلٰی خُلُقٍ عَظِيْم کو موضوع گفتگو بناتے ہوئے فرمایا:
’’اللہ تعالیٰ نے حضور نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کو اس کثرت سے خصائل، صلاحیتیں، فضائل، خصلتیں اور سعادتیں عطا کی ہیں کہ جن کا کوئی شخص شمار نہیں کرسکتا۔ فضائل میں آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی شان کو اللہ نے لامحدود بنایا اور ان کا ذکر بھی قرآن میں جابجا فرمایا۔ اللہ تعالیٰ نے حضور نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کو اپنے دست قدرت سے سنوارا اور بنایا، لہذا آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے سارے وصف عظیم ہیں، اس کے باوجود اللہ تعالیٰ نے حضور نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے کسی وصف کو عظیم نہیں کہا۔ کسی ایک وصف کا نام لے کر اللہ نے یہ نہیں فرمایا کہ یہ خوبی عظیم ہے، سوائے ایک وصف کے اور وہ وصف اخلاق ہے۔ ارشاد فرمایا:
وَ اِنَّکَ لَعَلٰی خُلُقٍ عَظِيْمٍ.
(القلم: 4)
’’اور بے شک آپ عظیم الشان خلق پر قائم ہیں (یعنی آدابِ قرآنی سے مزّین اور اَخلاقِ اِلٰہیہ سے متّصف ہیں)‘‘۔
انسان میں مختلف اوصاف/ خصائل ہوتے ہیں، ظاہری و باطنی خوبیاں بھی ہوتی ہیں مگر اللہ نے آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی ساری خوبیوں میں سے خُلق کی خوبی کو چنا۔ آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی رحمت کا ذکر کیا تو فرمایا: وما ارسلنک الا رحمۃ للعالمین، اسی طرح آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے توکل، صبر، شکر، یقین، صدق و اخلاص کا ذکر کیا مگر ان تمام اوصاف کی نسبت صرف اخلاق کو عظیم کہا۔
اس گفتگو کا مقصود یہ ہے کہ دین اور سنتِ نبوی میں اخلاق کی اہمیت کو سمجھا جائے۔ افسوس! ہم اس پہلو کو نظر انداز کرچکے ہیں۔ ایک لفظ ’’خَلق‘‘ ہے اور ایک لفظ ’’خُلق‘‘ ہے۔ خَلق ظاہر ہے اور خُلق باطن ہے۔ حضور نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم اپنے خَلق میں بھی بے مثال ہیں اور خُلق میں بھی بے مثال ہیں۔
خُلق کا ایک معنی ’’ادب‘‘ بھی ہے۔ عرفِ عام میں ہم نے ادب کا معنی محدود کردیا ہے جبکہ ادب کا تصور نہایت وسیع ہے۔ ادب کا معنی ’’حسنِ سیرت‘‘ ہے۔ ہر کسی کے ساتھ معاملہ اور برتائو کا حسن ’’ادب‘‘ کہلاتا ہے۔ یہ ادب بندے کا اللہ کے ساتھ بھی ہے اور مخلوق کے ساتھ بھی ہے۔ گویا اللہ، دین، رسول، والدین، اولاد، دوستوں، غیر مسلموں، پڑوسیوں، نیکوں، بدوں ہر ایک کے ساتھ تعلق اور برتائو کی نوعیت کو جاننا ’’ادب‘‘ ہے۔ اصل میں ادب اور خُلق ایک ہی حقیقت کے دو نام ہیں۔
خوبصورتی، ہمہ گیر اور جامع توازن کا نام ہے۔ جس طرح انسانی جسم میں توازن ہے، اسی طرح انسان کے برتائو، طبیعت، اور مزاج میں بھی ایک توازن ہے۔ اگر ہمارے برتائو کے ہر پہلو میں توازن آجائے تو اس کو اخلاقِ حسنہ کہتے ہیں۔
ہمارا جسم مادی اور ارضی ہے۔ اس کے اندر اللہ نے روح کی شکل میں آسمان/ ملاء اعلیٰ رکھ دیا ہے۔ اندھیرے کے اندر نور رکھ دیا ہے۔ گویا انسان کے اندر زمیں بھی ہے اور آسمان بھی ہے۔ یہ احسن تقویم بھی ہے اور اسفل سافلین ہے۔ اس جوڑ کے اندر گویا اوصاف و رذائل دونوں آئیں گے۔ زمینی خصلتوں میں سے جملہ رذائل حسد، لالچ، بغض، فریب، کینہ، خیانت، جھوٹ سب آئیں گے۔ ان تمام رذائل کا نمائندہ نفس ہے۔ دوسری طرف فنفخت فیہ من روحی کا فیض بھی چونکہ انسان کو حاصل ہے۔ لہذا زمین میں آسمان گیا۔ روح اس جسم میں اپنے اوصاف لے کر آئی۔ اس کے اوصاف و خصلتیں، زمینی اوصاف و رذائل جیسے نہیں ہیں۔ روح ملاء اعلیٰ سے آئی ہے، اس نے وہاں ہر وقت اللہ کی تسبیح ہی سنی اور اللہ کے انوار، ملائکہ اور تجلیات ہی کو دیکھا تھا۔
اس دنیا میں جسم چاہتا ہے کہ انسان میری خصلتوں کے مطابق چلے۔ روح چاہتی ہے کہ انسان میری خصلتوں کے مطابق چلے۔ حُسنِ خُلق یہ ہے کہ جسم فرشی ہو اور طبیعت عرشی ہو۔ اس ملاپ سے یہ ہوگا کہ بشری پیکر میں عرش چلتا پھرتا نظر آئے گا، پھر زمین پر عرش کا سماں ہوگا۔ اس بندے کو اللہ کے حضور جھکنا آئے گا، اس کے اندر سے رذائل نکل جائیں گے۔ اس کا پیکر انسانی ہوگا مگر اندر کے احوال عرشی ہوں گے۔ اس توازن کو حسنِ اخلاق کہتے ہیں۔ باطنی انقلاب اخلاقِ حسنہ کے کامل ہونے سے آتا ہے اور اسی کا نام ولایت ہے۔
دینی عبادات کی روح بھی اخلاقِ حسنہ ہے۔ قرآن مجید میں ارکانِ اسلام میں سے نماز کے باطن کو یوں بیان کیا گیا:
اِنَّ الصَّلٰوةَ تَنْهٰی عَنِ الْفحْشَآءِ وَالْمُنْکَرِ.
’’بے شک نماز بے حیائی اور برائی سے روکتی ہے‘‘
(العنکبوت: 45)
فحاشی اور برے اعمال سے رکنا نماز کی روح ہے۔ جو نماز فحاشی و منکر سے نہ روکے وہ مردہ نماز ہے۔ برے اخلاق فحاشی ہیں اور برے اعمال منکرات ہیں۔ غلط برتائو، سوچ کا گندا ہونا فحاشی ہے۔ تمام برے رویے فحاشی میں آتے ہیں۔ برے رویوں اور برے اعمال سے رکنا نماز کی روح ہے۔ گویا نماز کی روح اخلاق کو سنوارنا ہے۔
حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا کہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: میں اس شخص کی نماز قبول کرتا ہوں جو میری عظمت کی خاطر متواضع و منکسر ہوتا ہے۔ اور میری مخلوق پر ظلم نہیں کرتا، میری نافرمانیوں پر اصرار نہیں کرتا، مصیبتوں کے مارے پر رحم کرتا ہے۔ جس میں ایسے اوصاف پیدا ہوجائیں، ان ہی کی نماز قبول کرتا ہوں۔ گویا نماز جن لوگوں کی سیرت میں یہ تبدیلی پیدا نہ کرے تو ان کی نماز قبول نہیں ہوتی۔ نماز فرض کرنے کا مقصد اخلاق سنوارنا ہے۔
سوال پیدا ہوتا ہے کہ اللہ تعالیٰ کی ذات تو ہماری عبادتوں کی محتاج نہیں۔ پھر اس نے ہمیں ان عبادات اور اعمال میں کیوں ڈالا؟ ہم پر عبادت کا بوجھ کیوں ڈالا؟ اپنی ضرورت کے لئے یا ہماری ضرورت کے لئے؟
یاد رکھیں! عبادات اللہ کی ضرورت نہیں، وہ غنی و بے نیاز ہے۔ یہ ہماری ضرورت ہیں، اس لئے کہ وہ ہمارے اخلاق اور رویے سنوارنا چاہتا ہے کہ میں نے تو نماز فرض ہی اس لئے کی ہے تاکہ تم فحشاء اور منکرات سے بچ جائو، اگر مَن نہ بدلے تو تن کو مشکل میں ڈالنے کا کیا فائدہ۔
اسی طرح زکوٰۃ کی روح کو سمجھنے کی ضرورت ہے۔ کیا اڑھائی فیصد اللہ کی اپنی ضرورت ہے؟ نہیں، بلکہ اس سے وہ ہماری تطہیر و تزکیہ کرنا چاہتا ہے۔
یہی حقیقت اور روح دیگر عبادات میں بھی کار فرما ہے۔ تمام ارکانِ اسلام کا مقصود حُسنِ خلق پیدا کرنا ہے۔ حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے مبعوث ہونے کا مقصد بھی انسانیت کے اخلاق سنوارنا ہے۔ پورا دین اخلاق سنوارنے کا نام ہے۔ جس کو حسنِ خلق نصیب ہوگیا، اسے پورا دین نصیب ہوگیا۔
یاد رکھیں! عرشی مقام پر عرشی طبیعتوں والے ہی جائیں گے۔ دین کی روح اخلاقِ حسنہ ہے۔ یہی وہ انقلاب ہے جسے ہمیں اپنی زندگیوں میں بپا کرنے کی ضرورت ہے‘‘۔
3۔ اخلاقِ حسنہ ولایت کی اصل ہیں
23 ویں شبِ رمضان، 18 جون کو شہرِ اعتکاف سے شیخ الاسلام نے اپنے تیسرے خطاب میں ’’ادب‘‘ کی وضاحت کی کہ ’’ادب‘‘ کیا ہے اور دین میں اس کی کیا حیثیت ہے؟ آپ نے فرمایا:
’’ادب‘‘ پوری سیرت پر حاوی ہے۔ سلف صالحین حُسنِ اخلاق اور ادب کو نہایت اہمیت دیتے۔ اخلاقِ حسنہ اور ادب جیسے موضوعات پر وعظ و تلقین اور تاکید کی وجہ یہ ہے کہ ہمارے اور اسلاف کے درمیان کئی صدیوں کا فاصلہ آگیا ہے، اس بناء پر ہماری ترجیحات بدل گئی ہیں۔ دین کا فہم اس فہم پر قائم نہ رہا جس پر قائم ہوا تھا۔ زمانے میں وقت کے ساتھ ساتھ تغیر و تبدیلی آتی ہے۔ مختلف ممالک کے حالات، ثقافت، حادثات، وقائع سے انسانی فکر پر اثرات پڑتے ہیں اور انسانی فکر متاثر ہوتی ہے۔
حضور نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے دین کی تجدید کے لئے کیوں فرمایا کہ 100 سال بعد تجدید ہوگی۔ اس تجدید کی ضرورت کیوں پیش آتی ہے حالانکہ دین تو زندہ ہے؟
تجدید کی ضرورت اس لئے پیش آتی ہے کہ حالات کے ساتھ سوچ، فکر، معاملات، فتاویٰ اور تصنیف و تالیف میں تبدیلی آتی رہتی ہے۔ عالم کے وعظ و تقریر اور فکرو تحقیق میں بھی تبدیلی آتی رہتی ہے۔ یہ تبدیلی اس ماحول کا اثر ہوتا ہے جس ماحول میں وہ زندہ رہ رہے ہوتے ہیں۔ اِن حالات میں دین کی حفاظت کرنے والے اسی ماحول میں کھڑے ہوکر دین کے اصل چہرے کو بچاتے ہیں۔ اس لئے کہ اگر اساسی چیزوں کو اجاگر نہ کیا جائے تو یہ اساس اور بنیادیں آہستہ آہستہ زمانے کے حالات کے گردو غبار کی نذر ہوجاتی ہیں۔ ان حالات میں ضرورت دین کے چہرہ پر پڑنے والی گردو غبار کو ہٹانا ہے تاکہ دین کا چہرہ اسی طرح اُجلا ہوجائے جس طرح حضور نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے عطا فرمایا تھا اور مجدد یہی خدمت سرانجام دے رہا ہوتا ہے۔
یہ اسباق/ موضوعات جو میں آپ کو شہر اعتکاف میں یاد دلارہا ہوں، یہ بھولا ہوا وہ سبق ہے جو زمانے کے گزرنے کے ساتھ ساتھ ہم فراموش کر بیٹھے ہیں۔ میں نئے زمانے میں چلتے چلتے آپ کو پرانے زمانے میں بھی لے کر چلتا ہوں اس لئے کہ نور حقیقت میں پرانے زمانوں سے ہی ملتا ہے۔ آیئے ’’ادب‘‘ کے حوالے سے اسلاف کے فرامین کا مطالعہ کرتے ہیں:
- امام ابن سیرین رضی اللہ عنہ (تابعی) فرماتے ہیں: پہلے زمانے کے اچھے لوگ (یعنی صحابہ کرام) جس طرح علم سیکھتے تھے، اسی طرح ادب اور اخلاق سیکھنے کا بھی اہتمام کرتے تھے۔
- امام حسن بصری رضی اللہ عنہ (تابعی) فرماتے ہیں: اگر کوئی شخص گھر سے صرف ادب اور اخلاق سیکھنے کے لئے نکلے اور اس میں اس کے سالہا سال بھی بیت جائیں تو پھر بھی کم ہیں۔
- امام حبیب بن شہیدالبصری رضی اللہ عنہ اپنے بیٹے سے فرماتے ہیں: بڑے علمائ/ صلحاء کی صحبت میں بیٹھا کر اور ان سے صرف علم ہی نہیں بلکہ ادب اور اخلاق بھی سیکھ۔ اگر تم سفر کرکے احادیث سیکھ کر آئو تو مجھے اس سے زیادہ پسند یہ ہے کہ تم اخلاق سیکھ کر آئو۔
- اولیاء فرماتے ہیں: اگر تو ادب و اخلاق (اچھے برتائو) کا ایک باب سیکھ لے تو یہ علم کے 70 ابواب سیکھنے سے بہتر ہے۔
یاد رکھیں! علم کا معنی ’’جاننا‘‘ ہے اور اس علم کا استعمال ’’ادب و اخلاق‘‘ ہے۔ یعنی قرآن و حدیث سے حاصل ہونے والے علم کو دنیا میں استعمال کیسے کرنا ہے؟ اس کے متعلق ادب اور اخلاق ہماری رہنمائی کرتے ہیں۔
- امام ابوعلی الدقاق رضی اللہ عنہ فرماتے ہیں: بندہ اپنی عبادت کے ذریعے جنت تک تو جاسکتا ہے مگر خدا تک نہیں جاسکتا۔ خدا تک جانے کے لئے ادب و اخلاق کا درست ہونا ضروری ہے۔
- امام شافعی کو ان کے استاد نے فرمایا: علم اور ادب و اخلاق کا جوڑ آپس میں اس طرح ہے کہ علم نمک کے برابر اور ادب و اخلاق آٹے کی طرح ہو۔
افسوس! ہم ادب و اخلاق کے حوالے سے غفلت کا شکار ہیں۔ علم، کتاب کے بغیر نہیں آتا جبکہ ادب و اخلاق محض ادب و اخلاق والوں کو دیکھنے اور ان کے ساتھ بیٹھنے سے بھی آجاتا ہے۔ ادب و اخلاق کا راستہ آسان ہے مگر شرط یہ ہے کہ مقصد واضح ہونا چاہئے۔ ہم جہاں بھی جاتے ہیں بس چلے جاتے ہیں، ہمیں معلوم نہیں کہ کیا لینے جاتے ہیں۔ جب مقصد قائم ہوجاتا ہے تو سفر آسان ہوجاتا ہے۔ ہم وعظ و تلقین سُن کر صرف ’’واہ واہ‘‘ کرتے ہیں جبکہ ضرورت ادب و اخلاق کے گھونٹ پینے کی ہے۔ زندگی اور سیرت میں ادب و اخلاق آجائیں تو علم کا چشمہ بھی پھوٹ جاتا ہے جبکہ محض علم جتنا مرضی پڑھ لیں، اس سے ادب کا دروازہ نہیں کھلتا۔ جس نے ادب و اخلاق کو نظر انداز کردیا، اس کو پلٹادیا جاتا ہے۔ اس لئے کہ ادب و اخلاق دین کی روح ہے۔
اسی ادب و اخلاق پر احادیث اور ائمہ اسلاف کے اقوال پر مبنی میری تصوف پر عربی زبان میں چار کتب ان شاء اللہ جلد آرہی ہیں، اس میں ایک کتاب ’’الرقائق والحقائق‘‘ ہے۔ یہ تمام اقوال میں نے تفصیلی اس کتاب کے مقدمہ میں درج کئے ہیں۔
- کبار اولیاء سے پوچھا گیا کہ مخلوق سے اچھا ادب و اخلاق کا برتائو کیا ہے؟ انہوں نے فرمایا:
مخلوق کی جفا کو ماتھے پر شکن لائے بغیر قبول کرلینا حسن خلق ہے۔ یعنی جفائے خَلق سے نفس متاثر نہ ہو۔ جبکہ ہمارے جھگڑے کا آغاز ہی یہاں سے ہوتا ہے کہ اس نے میرے ساتھ یہ کیا ہے، لہذا میں اس کو معاف نہیں کرسکتا۔ حسنِ اخلاق یہ ہے کہ ملال کے بغیر دوسرے کی زیادتی کو قبول کرلیا جائے۔
مخلوق سے اچھا ادب برتنا یہ ہے کہ تو دوسرے کے ساتھ جتنی بھلائی کرے وہ تجھے قلیل نظر آئے اور اگر دوسرا تجھ سے بھلائی کرے اگرچہ وہ رائی کے برابر ہو مگر پھر بھی وہ تجھے پہاڑ کی طرح نظر آئے۔ اگر زاویہ نگاہ یہ ہوجائے تو یہ حسن خلق ہے۔
بوجھل/ تکلیف دہ چیزوں کو مسکراتے چہروں سے برداشت کرنا حسنِ خلق ہے۔
کسی کو تکلیف نہ دی جائے مگر دوسروں سے تکلیف ملے تو اسے برداشت کیا جائے۔
- حضور نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا: مومنین میں سے اس کا ایمان اعلیٰ ہے جس کا اخلاق سب سے اعلیٰ ہے۔
- حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا: دو خصلتیں مومن کے دل میں جمع نہیں ہوسکتیں۔ 1۔ کنجوسی 2۔بداخلاقی۔
- یعنی جس کو کنجوس دیکھو تو جان جائو کہ اس کے مال میں کمی نہیں بلکہ ایمان میں کمی ہے۔ اس لئے کہ سخاوت مال سے نہیں بلکہ دلوں کے حال سے متعلق ہے۔ اس لئے دل کا حال بدلو، نفوس کو سخی کرو۔
- حضرت ذوالنون مصری فرماتے ہیں: جو اپنے غم کا زیادہ ذکر کرے وہ شخص اچھے اخلاق والا نہیں۔ اس لئے کہ وہ دوسروں کی فکر نہیں کرے گا، اپنے غموں کو ہی لے کر بیٹھا رہے گا۔
- پوچھا سوئے خلق کیا ہے؟ فرمایا: جس کو دوسرے کی بداخلاقی نظر آئے وہ حسنِ اخلاق کا مالک نہیں۔ اس لئے کہ جس کو اپنے عیب نظر آجائیں وہ دوسروں کے عیب کی طرف نظر نہیں کرتا۔
- امام محاسبی رضی اللہ عنہ نے فرمایا: پہلے زمانے میں تین چیزیں ہوتی تھیں مگر اب اس زمانہ میں نہ رہیں:
- خوبصورت چہرہ، خوبصورت کردار کے ساتھ
- خوبصورت اخلاق، دین کی پختگی کے ساتھ
- خوبصورت بھائی چارہ، بددیانتی سے پاک
- تصوف، حسن اخلاق کا نام ہے۔ جو اخلاق میں اچھا، وہ تصوف میں اچھا ہے۔
میں نے عظیم ذخیرہ حدیث پر مشتمل اپنی تالیفات جامع السنۃ اور معارج السنن کی تیاری کے دوران 5/6 لاکھ احادیث کے ذخیرہ کو کھنگالا مگر میری نظر سے ایک بھی حدیث ایسی نہیں گزری جس میں آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے یہ فرمایا ہو کہ تم میں سب سے زیادہ ایمان والا وہ ہے جس کی عبادات، نماز، روزہ، حج، زکوٰۃ سب سے زیادہ ہوں۔ جس جگہ بھی دیکھا زیادہ اور کامل ایمان کو حسنِ اخلاق کی شرط سے مشروط پایا۔
- حضور نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا: حسنِ اخلاق کا حامل قیامت کے دن آقا صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی قربت میں بٹھایا جائے گا اور قائم اللیل اور صائم النہار میں شمار ہوگا۔
- ایک اور مقام پر حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا:
انما بعثت لاتمم مکارم الاخلاق.
’’مجھے مکارم اخلاق کی تکمیل کے لئے بھیجا گیا ہے‘‘۔
گویا حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے دوھرا کام کیا کہ بندے کو اللہ کا ادب کرنا بھی سکھایا اور بندے کو بندوں کا ادب و اخلاق کرنا بھی سکھایا۔ حقوق اللہ کی کوتاہی تو اللہ معاف کردیتا ہے مگر حقوق العباد میں کوتاہی اللہ بھی اس وقت تک معاف نہیں کرتا جب تک بندہ معاف نہیں کرتا۔ معلوم ہوا حسنِ اخلاق عظیم امور میں سے ہے۔
حضور نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا: بندے کے لئے اللہ کی سب سے بڑی عطا خلقِ حسن ہے۔ حسنِ اخلاق کا حامل اللہ کی قربت میں رہائش پائے گا، عرش کا سایہ پائے گا اور جنت کے چشموں سے سیراب کیا جائے گا‘‘۔
تبصرہ